“非遗”有价值的存在须进行必要的当代转化

    了解非遗传承的难题在哪里，必须回归到非遗的内涵上来。非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，其最大的特点是无形性，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。保护一两幅年画、一两本乐谱、一两座古桥、一两件刺绣都不是很难的事，而保持一种传统工艺传承有续的谱系，保持一个具有深刻古文化内涵却异常繁杂的技艺在现代追求速度与效益的社会中不走样，这才是难的。(在非物质文化遗产的实际工作中，认定非遗的标准是由父子(家庭)、师徒或学堂等形式传承三代以上，传承时间超过100年，且要求谱系清楚、明确。)然而更难的是，传统文化技艺的幼株所生存的土壤与环境也能保存下来吗？我们是断然不能要求工艺之家的后代们都来延续祖业的，非遗后继乏人的情况日益突显，之于现实时代与社会，想让这种传承自然良好地发展，似乎是个不可能完成的任务，也是个不可能构建的象牙塔，即便存有这种可能，这样在恒温箱里保育着的传统文化对于现代社会的意义又何在呢？

    我国非遗富集的地方不少是贫困地区、偏远地区、民族地区，这些地方生存压力大、有很强烈的发展愿望，最直接的捷径是把大量民族民间艺术表演形式和民俗开发成旅游产品，以云南纳西族风俗性音乐套曲、服饰等非物质文化为例，表面看似红火的民族产业背后蕴含着更大的问题，土地的开发开放使很多土著纳西族居民搬离了古城，外来经商或务工者大量涌入，随着居民的“置换”而发生的便是古城文化的“断裂”和“置换”。有不少为了急功近利迎合市场而变味变质，陷入过度商业化开发误区。丽江开发的时间已不短，但种种迹象表明传统文化正快速消失，纳西族的传统语言文字已濒于灭绝。长此以往，古城极有可能仅剩下一具缺乏纳西民族文化内涵的躯壳。这种情况的解决还应以科学的方式实现文化遗产的当代转化。

    将民族文化纳入学校本土教育是传承之基础

    非物质文化遗产的当代转化，是保护也是传承，想要传承首先要继承，保持遗产继承人，是决定非物质文化遗产能否传承下去的关键因素，也是实现当代转化的基础。我们虽不能要求家族式传承一定延续，但培养新的传承人是很有必要的，而继承必须先从本土做起，学校教育首当其冲。学校教育与传统文化的融合不是几次采风或者几篇文章，而是要把传统文化纳入到教育体系中去。早在上世纪末，丽江市教育局便在几个小学设立传承基地，尝试民族文化与学校教育结合，2003年起又以古城区为重点，在小学开设纳西文化课，推广纳西语，并在艺术课中引入纳西歌舞、东巴绘画等。十年过去了，成效甚微，其原因正是因为教育体系对应试能力的要求使这些“融合”变成了一种表演，成了表面文章，因此，从地方教育目标上就把少数民族非物质文化遗产的传承考虑进去是必要的。其次要构建起科学的课程体系。2001年中国第一批世界级非遗的昆曲，就在职业院校招纳人才进行教学，收到一些效果。

    民族文化对于本民族族人是最具情感的，传承从教育开始，为当代转化打好基础。

    广东省湛江市地处古越之地，南海之滨，民俗丰富，包括醒狮、人龙舞在内的八项非物质文化遗产常年以表演与祭祀的形式活跃在地方中，但却少为其他地方人所知。作为该地高校代表的湛江师范学院在其美术学院艺术设计的课堂中融入了湛江雷州文化与民俗文化的课程，结出硕果，今年由醒狮之乡遂溪本地在校生设计的醒狮为主题的动画角色产品在展览中引起热议，其形象活泼亲民，开发产品包括玩偶、招贴、动漫角色，标志、装帧等各个种类，让人看到将传统文化技艺推向文化产业化良性发展的新方向。

    传统民艺已慢慢适应现代社会

    有些传统文化被国人重视与回味，例如每年的祭孔，期间许多表演形式与服饰艺术都是非物传承的良好体现。当然，我们还看到全国各地出现的星星之火，香港的唐茶茶艺馆、上海的茶道馆、广东东莞傩面具、新疆桑皮纸一条街等，都是传统民艺慢慢适应现代社会，实现当代转化的开端。无论从商业角度还是公益角度，非遗的传承首先应从教育开始。新的人才，受新社会物质文明的熏陶，更能将传统技艺带向一个新的世界。

    非物质文化遗产是民族文化的重要承载者和传递者，是民族文化多样化的核心所在，信息交流几乎无障碍的今天，世界正趋于同化的时代中，只有保有强烈的民族自信心，和而不同，同则不继，只有有意识地构建起多样化文化谱系，真正传承出传统文化的核心精神，才能使民族文化之花放出光彩，使民族复兴得以实现。

    王静/文

    自2001年中国第一批非物质文化遗产向联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会申请成功至今，一场轰轰烈烈的非遗保卫战如火如荼地进行着，期间有成果、亦有教训，找到一条适合地方现实经济现状，同时对散落民间的大量非物质文化遗产进行保护、继承，甚至期望利用文化遗产来带动新产业，提升地方形象以获得经济发展的想法比比皆是，然而，找到对非遗能起到真正意义上的保护与传承的方法，还将是一条漫漫长路。